《老子教我来创业》 心不正就什么事都做不成 免费试读

心不正就什么事都做不成

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。（第三十八章）

这一章语出惊人，仁义礼智被全盘否定，很多人据此说老子是反对儒家的，也有人把老子理解成了虚无主义，更有甚者据此认为老子是反人类、反社会的。

为什么会这样？最主要的原因，还是自己的心不正。很多人心里充满了怨毒，怨父母没让自己当上富二代，怨同事、同学奋斗而让自己显得一无是处，怨老板、资本家剥削自己，怨男性没出息养不起自己，怨女性拜金看不上自己，怨社会不能给自己香车美女，怨打工内卷自己找不到活少钱多又体面的工作，怨民族不够强不能让自己鄙视其他民族，怨中华文明不能让自己找到精神支柱。戴着墨镜的人，就算站在大太阳底下，也会觉得世界暗淡无光。

次要原因是，这段讲得确实有些晦涩，如果大家没有接受过良好文言文训练，没有接受过系统逻辑训练，没有足够阅历，理解不了确实情有可原。之所以说这是次要原因，是因为那些“心正”但能力不够的人，人家看不懂不看就完了，理解不了一笑了之就得了，绝不会拿老子当幌子去散发负能量，因为人家根本没有负能量。

有的版本把这章作为全篇首章，也额外增加了理解《道德经》的难度。但是，好处也不是没有，他使得《道德经》变成了一部悬疑片，最后会有一个大反转，读完会让人恍然大悟，“原来老子说的是这么回事啊”！这种设计给人的冲击力可能会更强。沿着老子一贯的思路来理解，只需要在老子反对的对象前面加上“刻意标榜”这个定语，那一切困惑就迎刃而解了。

上德并不刻意去追求德，因为追求的是道，所以有德。追求德和追求道有什么区别？好比我们打羽毛球，练高远球标准动作，高手是把这些标准动作训练成了肌肉记忆，只要球来了，自然而然地就会打出一整套连贯的标准动作。他会去想每一个环节做得是不是标准、动作是不是连贯、发力是不是集中吗？不会。正是因为他不想，所以动作才能行云流水，才能把高远球打好。

下德刻意地去追求德，唯恐失去德，所以无德。还是打高远球，新手训练一定是从分解动作练起，蹬地、转胯，转肩、挥臂、旋腕、收指，每个动作都有很多的细节，需要一项一项地打磨。整个一遍练下来，分解动作没问题了，就要练习连贯了。很多环节是同步的，还有一些环节是动力链，一环扣一环，连贯做不好怎么打怎么别扭，还不如之前业余瞎打。为什么不能连贯？因为练得不够，没有把动作融进潜意识，每个动作都需要想，这一想就慢了，慢了动力链就断了，断了就发不出力了，高远球自然也打不远。下德的人就是这样，他们时时刻刻、心心念念想着“德”，为人处世不自然，反而会让人觉得惺惺作态。为了获得“德”这种回报而去做事，就好像为了把标准动作做对而去打球，反而适得其反打不好，所以叫作无德。

上德不会刻意作为，是因为“本应如此”，为什么本应如此？因为道就是这样，没什么为什么，这就是前面说的“道可道，非常道”。我们追求道的过程中，心里形成了一个半成品模型，那个模型就叫作德，现在叫价值观。虽然还不是道，但他具备了道的混沌特征，就是说不清。为什么觉得星空很美？不知道，语言无法描述，也不用描述，美就是美，这才是德。如果我们能列出一二三四来论证星空的美，那论述的已经不是星空，也不是美，而是具体的一二三四这些概念了。所以，老子才说“下德无为而有以为”。意思就是，虽然不刻意去做什么，但仍然有一个不刻意而为的理由，哪怕理由是为了爱、为了道义、为了信用，这些未必不好，但就德而言，已经是下德了。

如果德做不到，那就只能退而求其次追求仁了，仁者爱人。大家可能就困惑了，爱人有什么不好呢？为什么老子要批判仁爱精神呢？请各位注意，老子并没有评价好坏，老子说过“美之为美，斯恶也”，人家认为价值判断没有固定标准，只是相对而言，所以他不会犯这种低级错误自己打脸的。老子之所以说仁是一个退而求其次的选择，只是因为与德相比，他确实就是退而求其次了，这是一个事实，或者说这是形式逻辑推导的必然结果，并不带有任何主观因素。

为了理解这一点，我们要回顾一下，究竟什么是德？道是宇宙万物在人心中的投影，或者说，道是人类思维为宇宙建立的一个完美模型，它是一个理想状态。人类很难达到那个理想状态，因为我们用于建立复杂模型的最有效的工具是语言，广义的语言包括了自然语言、数学语言、机器语言，等等。全部这些语言加到一块，也没办法建立一个完美模型。但是，好在我们可以用类比的方式去建立一个模糊模型。这个模型虽然不精确，也不完美，不能做到百分百预测万事万物，但它终究还是更接近于道了。这个我们心中模糊的、不完美的、追寻着道所建立起来的半成品模型，就叫作德。

道的特点是，以万物为刍狗；德的特点与道类似，以百姓为刍狗。刍狗这个意象很重要，也是一个非常形象的比喻。刍狗是草扎的狗，粗制滥造，祭祀之后不是烧了就是扔了，其本身毫无价值。但是，它是祭品，所以又很神圣。因为不结实，要轻拿轻放，加倍小心。祭祀的时候摆在祭坛前面，人们对着祭坛行礼，看起来也就是对着刍狗行礼。一句话总结，就叫“对你好，但与你无关”。所以，德就是这样，没有任何目的，没有任何企图，你之所以觉得我对你好，其实并不是我为你做了什么，而是我在追寻着道，而你这个刍狗恰好沾光了而已。

各位觉得这种德，自己可以做到吗？是不是很难做到？难就对了，因为老子所讲的德根本就不是给我们普通人讲的，而是给天子讲的，诸侯勉强也可以参考，至于诸侯以下的士大夫都已经不适用了，那就更别说平民百姓了。为什么天子要修德呢？因为天子富有天下，任何一点喜怒好恶都会被一层层逐级放大。上有所好，下必甚焉，所以对待任何事、任何人都要慎之又慎。一个合格的天子不能偏爱任何一个人，因为这种偏爱会给予这个人极大的权力，以至于权力失衡；也不能偏好一件事，喜好战争就会引发穷兵黩武，喜好女色就会引发荒淫无度；甚至喜欢学习、文艺、体育都不行，因为会有人钻营取巧，投其所好，自己也会玩物丧志。所以，天子这个角色不是人，天子是天的代表，他的所有行为要尽可能地符合道，所以他追求的是德。

可现在已经没有天子了，为什么我们还要学习《道德经》呢？难道我们也要学习做天子不成？天子虽然没有了，权力的焦点却永远都在，国家需要一个最高领导人，企业也需要一个老板，家里需要一家之主，这些角色在他们的管理范围内，就相当于天子。就算是一个普通人，也会有不同的角色，对父母是子女，对子女是父母，对老婆是老公，对朋友是朋友，对领导是员工，对员工是领导。这么多的角色要怎么管理？我们自己也需要一个天子的角色去统管所有这些角色。而天子这个角色，所要追寻的就是道，指导行为的就是德。

一个人有很多不同的角色，也不可能只按照德的方式去扮演所有角色。于是就有了仁。仁的基础是“恻”，也就是共情能力。看到婴儿在井边爬，光是想一想都要惊出一身冷汗吧？遇到这种情况，没有人会置之不理吧？这就是孟子所说的“恻隐之心，人皆有之”。正是这种共情能力使人类天生心中就有符合仁的部分。

那为什么说仁比德是退而求其次了呢？因为德离道最近，以德行事，不但可以使万物众生感受到我们对它的好，而且还可以使它获利，可谓两全其美。所以，德虽然没有刻意得仁，但却可以达到所有仁能够达到的效果，可以说，道兼容了德，德兼容了仁。

那仁与德的区别是什么呢？德的目标是道，仁只是过程中的副产品，我对你好但与你无关。仁的目标就是仁，我对你好就是为了你。求其上者得其中，很可能出现“妇人之仁”这一类仁而无用的东西，我只是爱你，但却对你一点帮助都没有。更糟糕的是，会出现“假仁”，我表演出一副仁的模样就好了，反正这就是目标嘛，达到就好，管他怎么达到呢？当然，这还不是最糟糕的。最糟糕的是，有人会借着仁的名义实施道德绑架，或者强行把自己的喜好强加于人。

坐车就有年纪大一些的人倚老卖老，强行要求年轻人让座，不让座就恶语相向，说人家没教养；熊孩子划了人家车，家长不但不道歉，还说对方抓住熊孩子是大人欺负小孩；自己听歌觉得好，就必须让别人听，说不好听都不行……

例子太多，就不一一列举了。孔子也意识到了仁存在的这些问题，所以当子贡问孔子，如果一辈子只遵行一句话，应该是哪句话？孔子并没有说“己欲立而立人，己欲达而达人”，而是说“己所不欲勿施于人”。就是担心后世曲解，给道德绑架找借口，不可不谓一片仁心啊。

而德就没有仁的这些问题，因为德是个人的事，不论是心还是行，都与他人无关，所以不可能被利用或者歪曲。所以，老子说“失道而后德，失德而后仁”。而义对于仁而言则又退而求其次了。义，可以理解为“仪”，指仪式，引申为一种人与人之间的精神契约。如果说仁还是符合人的本心、主动去爱人的话，那么义则带有被动性。这违背了人的私欲，要么影响求生欲、要么影响繁殖欲。既然违背了私欲，义的推动力就不能只来自于人的内在自发，而需要借助外力，最主要的就是来自于他人的评价。这样一来，问题就更大了，既然义来自他人评价，那如果有人通过影响他人的评价来确定我们是义还是不义，我们的自由岂不捏在了他人手里？

这种担心并不是多余的，中国古代王朝后来真的就走上了这条邪路，党同伐异、封建礼教、愚忠愚孝……这些都根源于义。当然，这并不说明义有什么不好，好像一把刀，可以用来做手术治病救人，也可以用来杀人。有人用刀杀了人，我们总不能去指责刀匠生产了刀吧？不是刀杀人，是人杀人。孟子提倡义，只不过是磨了一把锋利的刀。把刀磨得锋利无比不是孟子的错，后世的人不用这把锋利无比的刀治病救人，反而拿它去杀人，谁才是凶手？

无论如何，与仁相比，义的危险性更大，所以老子才说，仁做不到了再退而求其次才追求义。如果精神层面连义都做不到了，那就只好追求形式上的礼了，到了这个地步，已经是没有办法的办法了。所以老子形容礼，是需要刻意而为的，就算刻意推广，结果却是“莫之应，则攘臂而扔之”。攘，甲骨文的字形中左边是手臂，右边是庄重的礼服，指举起胳膊露出手臂，对于着正装的人来说这是很粗鲁的举动。扔，甲骨文字形是手里抓起一根树枝，指抓住一个东西丢出去。这个描写就非常形象了，就是我们去推销东西，人家不理我，我就强拉住硬塞给人家，用现在的话说就叫强买强卖。

前面说义已经带有强迫性了，但好歹还只是语言、态度上的强迫，虽然也算强迫，但并不强硬。可到了礼，可就真要动手了，古代不讲礼法，是要被判刑的，例如用了不该用的车子、穿了不该穿的衣服等。再严重点，可能就要掉脑袋了，不信我们穿越回去穿个龙袍试试？

道德仁义礼，就是一步步妥协，逐步退而求其次的过程。从道的自然，到德的效法自然，再到仁的发自内心主动爱人，再到义的半自发半强迫的牺牲，最后到礼的完全形式化的行为标准。所以老子说，到了刻意强调礼的时候，必然是道德仁义这些内在的、自发的东西已经淡薄到极致了。不忠不信的人太多了，迫不得已，才只好用礼去规范他们。所以，礼就是“乱之首”。这个首字要注意，很多人把他翻译成罪魁祸首，显然曲解了老子的意思。老子说礼是迫不得已的产物，可没说是因为礼才迫不得已的，因果不能搞混了。首，就是头，也指起始点。罪魁祸首这个词，要到明朝才出现，老子那个时候是没有这个用法的。所以，老子说礼是“乱之首”，就是字面意思，到了礼就要开始乱了，礼是乱的起始标志，而不是说因为有了礼才会乱。

前识者，识与认相对，我们现在常说认识，要先认而后识。认（認），从言从忍，指用言语对事物进行分割，分割成什么呢？分割成名，也就是概念。识，从言从织，指把语言关联起来，也就是把概念连接起来。概念连接起来就是理，从玉从里，指玉上雕琢的花纹，引申义指概念之间的连线，是不是很形象？而理继续综合就变成了知，也就是有用的经验。所以，前识，指的就是这些理和这些知。

老子把前识比喻为“道之华”，华就是花，华而不实就是只开花不结果。意思就是，这些理和知虽然看起来很美，但那只是形式，如果我们刻意追求这些，那就是“愚”的开始。之前讲过“意”，也就是我们的注意力，这东西很活泼，但“带宽”却有限，如果放任不管，它就会像猿猴一样四处乱窜。注意力不集中，自然就显得愚蠢了。老子用这个字是想说，如果我们被“花”吸引，把心全部放在理和知上面，看花看太多，就会乱花渐欲迷人眼，反而分辨不清事物了。

所以，大夫们不居住于薄的地方，薄的是什么，是礼；而应该处于厚的地方，厚的是什么，道德仁义，道最厚，依次递减。不应该居住于花，花是什么，理和知；而应该处于果实，果实是什么，当然是心中那个半成品的道，也就是德了。

老子讲这些，是讲给大夫听的吗？当然不是，仍然是讲给天子、君主听的，所以最后才有这么一句“故去彼取此”。意思就是，因为大夫们应该处其厚、处其实，所以我们作为创业者的，要取其厚、取其实给我们的团队营造良好环境，这样才能把大家凝聚起来，自己才能无为而无不为！

创业者至于公司而言，在某种意义上来说，其实就是那个君主了。